2011年09月25日「主の言葉の力」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：使徒言行録１９章８～２０節

説教要旨：
パウロのエフェソ伝道が始まりました。この福音宣教においてキリスト教に入信する人もおり、また非難する人もいました。このように福音の真理に対して、大まかに二つの反応が起こりますが、そのほかにも、信じてはいないが、主の御名を商売に利用する人がいます。
それが１３節で登場するユダヤ人の祈祷師たちでありました。
パウロが行った奇跡を自分たちも行わんとして主の御名を唱える者もいたのです。
彼らは主イエスを信じてはいません。にもかかわらず主の御名を唱えれば奇跡が起こると思ったのです。奇跡を起こし、その見返りとして報酬を目当てにしたのです。
でも主の御名を心から信じていませんから、奇跡など起こるはずなどなく、逆に悪霊に襲いかかられてしまうはめになったのです。
そのことで主の御名が崇められるようになったのです。そして多くの人が罪を悔い改め、信仰に入ったのです。
神のなさることは不思議です。確かにユダヤ人の祈祷師たちによって主の御名が汚されたのですが、そのままで終わるのではなく、多くの人から主の御名が崇められることが起こったのです。
ここに万事相働いて益となす神の御業を見ることができます。
さらに魔術師はその類の書物を焼き捨てることが起こります。主の御名が崇められるところに、魔術、呪術の類は退かざるをえません。
そして「主の御言葉はますます勢いよく広まり、力を増していった」(２０節）のです。

2011年09月18日「イエスはどこから来たのか」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：ヨハネによる福音書７章２５～４４節

説教要旨：
キリストがどこから来たのかを知ることはイエスがメシアであることを知ることでもあります。
ファリサイ派の人々はイエスの肉的な出身地は知っていました。それはベツレヘムややガリラヤでありました。
でも本当のイエスの出身地を知ることができなかったのです。
イエスは神から来ていること、そして人々を救うために来ていることを知ることはなかったのです。
神から来ていることを知らないから、メシアとしてイエスを認めることができず、またどこへということも分からなかったのです。
私たちは「どこから」と「どこへ」という問いの間に生きているといえます。
その問いは私たちのアイデンティティーにかかわることだからです。
「どこから」は母の胎からとか生まれた場所や以前に住んでいた土地を答えることでしょう。
しかし「どこへ」となるそうはいきません。究極の「どこへ」は死の時にやってきます。
元気で生きているときは、「どこへ」という問いに答えることができる場合がありますが、死のときには、明確に答えることができるでしょうか。
明確に答えることができる場合は、イエスを神から来たメシアであることを知り、受け入れるときです。
神の御子イエス・キリストは私たちの救いのために十字架で死んで、３日目によみがえりたもうた。そして４０日間弟子たちの前に現れ、そして父なる神のもとへと昇られた。何のためか。私たちのために天に永遠の住まいを用意するためであります。
ですから死んだ後に私たちはどこへ行くのかとの問いはイエス・キリストにおいて明らかにされているのです。
イエスをただの人間として見ているかぎり、メシアとして信じられないなら、死後「どこへ」という問いは、宙に浮いた状態になってしまうのです。イエスをメシアとして信じるとき、私たちの「どこから＝神から」も「どこへ」という問いも真に解決するのです。

2011年09月11日「信仰の転換」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：使徒言行録１７章１６節～３４節

説教要旨：
パウロが生きた当時のアテネは偶像の神々に満ちていました。
それは今日の日本の姿でもあります。どうしてこうも多くの神々が生まれるのでしょうか。
それは人間を中心にして考えていくとそうなるのです。私たちは自分にとって都合のいいものを欲しがります。しかしそれを手に入れることが自分の力ではできないとき、他力本願になります。
その他力本願も人間の力では、無理となりますと、人間を超えた神を求めることになるのです。
そして様々な願望と欲望を満たすために、そまざまな求めに応じた神々が造られていくのです。
それらの神々は実は人間の願望が投影されたものであり、神への信仰というよりも、自分への信仰でしかないのです。自分が神になっていると言ってもよいものであります。
聖書の神はそうではなく、人間がいなくても存在する神です。人間が神によって造られるはるか前から存在する神です。その神によって私たちは皆知られているのです。
私たちが神を知る前から神は私たちを知っているのです。
この信仰は信仰におけるコペルニクス的転換を意味します。地球（自分）が中心であり、その周りを太陽（神）が回っていると考えから、太陽（神）の周りを地球（自分）が回っているのだと知るような事柄であるのです。
神が主体であり、人間は客体であります。私たちは神によって自分は一体どういう者であるかをはじめて知るのです。
聖書で悔い改めとは方向転換することです。いままでの神が客体で、自分が主体であるとの生き方から方向転換して神が主体であり、自分は客体であることを知り、また神が絶対であり、自分という存在はこの地上では相対的な存在であることを認め、その神の前に忠実な僕として謙虚に生きることが求められているのです。

2011年09月04日「神の風呂敷」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：使徒言行録１０章１～３３節

説教要旨：
今日の箇所でローマの百人隊長コルネリウスが登場してきます。
その彼の家にキリストの福音が届けられます。
そこに至るプロセスが面白い。まずコルネリウスに神は幻を見せます。
ペトロのところに行って、自分の家に来るように言えというものです。
最初は何のことだろうと思ったことでしょう。
会ったこともない見ず知らずの人を自分の家に招けといわれると私たちは躊躇することでしょう。はっきりと意味が示されているならまだしもですが。コルネリウスは神の言葉に困惑しつつも従います。
神はコルネリウスにまず幻を通してペトロとの出会いを用意すると同時にペトロにもコルネリウスとの出会いを幻において用意します。
それは天空が開き、大きな布のような入れ物が下りて来るというものです。
そのいわゆる風呂敷の中にはあらゆる動物が入っていたのです。
その中には律法では穢れた動物と言われる動物も入っていました。
不思議な幻です。ペトロはその意味するところが分かりません。
神はコルネリウスの場合にもペトロの場合にも、最初から言わんとする意味を告知していません。でも最終的に二人はその意味を知ることになるのです。
このように神は最初からその出会いの意味を示さないということがあります。
でも神が出会わしめたもう出会いであれば、必ずその意味が最終的には分かるときが来ます。私たちはそのときを諦めずに辛抱強く待つことが必要です。
ではコルネリウスとペトロとの出会いの意味するところは、一体何でありましょうか。
それは神において民族の垣根はないのだと言う事です。もっと言えば神においては救いはすべての人に向けられているのだということです。清い民とか穢れた民という区別はないということです。
当時はユダヤ人と異邦人（穢れた民とユダヤ人から見なされていた）は基本的には交際していませんでした。
垣根が両者の間にはあったのです。それが二人の出会いにおいて現実に取り除かれたのです。
天空からの大きな布(風呂敷）は実は神の救いの布を意味していたのであります。

2011年08月28日「神の不思議な業」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：使徒言行録８章２６節～４０節

説教要旨：
フィリポはサマリアでの伝道で大きな成果をあげました。それで彼はもっと大きな成果をあげたいと思っていたことでしょう。しかし神が次に遣わしたのは、伝道の成果などあがりそうにない荒野でありました。人の住まないようなところに行って伝道せよと神は言われるのかと抗議もしたくなりそうですが、フィリポは抵抗もせずにただちに荒野へと向かいました。
すると今度は「追いかけて、あの馬車と一緒に行け」と命じられます。一体何がそこで待っているかフィリポにはさっぱり分かりません。フィリポは「なぜ馬車を追いかけなくてはならないのですか」と神に問うことなく、命令に従います。
そして追いつき、馬車に乗っている人に出会います。その出会った彼はイザヤ書を読んでいました。
彼はフィリポに言います。「手引きしてくれる人がなければ、どうして分かりましょう」と。
フィリポはここで初めて自分がここへ導かれた理由を悟ります。このエチオピアの高官で、宦官である人に伝道するために、ここに導かれたのだと分かるのです。
そして宦官が読んでいた箇所はイザヤ書５３章でありました。まさにメシア＝キリスト預言の箇所であります。
伝道するには、どんぴしゃりのタイミングであります。人間の側のタイミングではなかなかこんな具合には行きません。
神の業によるとしか言いようがありません。
そしてフィリポの解き明かしを通して宦官は洗礼を受けることへと導かれたのです。
洗礼のあと、聖霊はフィリポを宦官の前から連れ去ります。
この物語を通して私たちは終始神が主導して宦官の洗礼へと導いたことが分かります。
フィリポはその神の業に用いられたのであります。
神のなせる業には、最初、神は何を意図しているのか分からないことがありますが、最終的には素晴らしい業をなしてくださったことを私たちは見ることができるのです。

2011年08月21日「友なるイエス」渡辺敏雄牧師

聖書箇所:ヨハネによる福音書１５章１１～１７節

説教要旨：
１３節「友のために自分の命を捨てること、これ以上大きな愛はない」と言われています。
自分の命を友のために捨てるような人は果たしているのでしょうか。まずいないのではないでしょうか。
聖書はこのような友はイエス・キリストであることを告げています。キリストのみであると言っていいでしょう。
事実イエス・キリストは十字架で自分の命を私たちの救いのために捨てられました。
そのことで私たちは新たな命を得ています。新しい命は十字架の愛の支配の下に生きる命です。
この十字架の神の愛から私たちを引き離すことは何ものもできないのです。
人生においてイエス・キリストを救い主として発見し、イエス・キリストを真の友としては受け入れた人が幸いです。
その人は永遠の命を得ます。この世の他のどんな発見も永遠の命を私たちに与えるものではありません。
また人生のどんな時にもイエス・キリストは共にいてくださいます。共にいて慰め、励まし、癒し、支えてくれています。
人間の友はそうはいきません。いつも共にいることなど不可能なことです。
艱難、苦難の時においても主イエスは私たちと共にいます。むしろ苦難の時こそ、私たちにより近くいまし、私たちを御手において支えてくださいます。そのことで私たちは人生の荒波を乗り越えることができます。
人生の荒波を乗り越え乗り越えしつつ、私たちは一歩一歩永遠の命へと導かれていくのです。

2011年08月07日「キリストを模範に」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：使徒言行録７章４４～６０節

説教要旨：
ステファノは、今日の箇所で、神殿信仰を批判しています。
なぜなら当時の神殿信仰は、神殿が神と同じような位置を占めており、明らかにモーセの十戒の第一戒に違反していました。主イエスもまた神殿信仰を批判し、やがて神殿は崩壊するときが来ることを語りました。その主の批判の延長線上にステファノの批判もあります。
この批判に対して、人々は怒りました。ステファノは身の危険を感じます。
しかし彼は天を見上げ、神の右に立っておられるイエスを見たのです。
ステファノが人の子＝主イエスが見えると言うと、人々は耳を手でふさいだのです。
それは聞きたくないことでした、そしてステファノに石を投げつけはじめたのです。
私たちは危機にあるとき、なすべきは天を見上げるということです。主イエスへと目を向けるということです。そしてそこから語られる言葉を聞くということです。
聞きたくない言葉でも耳を手でふさがず、聞くことです。
ステファノはどんな言葉を聞いたのでしょうか。それは主に命を預けるということと、迫害する者たちをゆるすということでした。
普通なら聞きたくない言葉です。もっと違う道を示してほしいと思うのが私たちであります。
でもステファノはそのことを祈ったのです。ですから聖霊の働きなしにはこの祈りはできません。
ステファノに神が働いて、祈らしめているといえるのです。
迫害する者のために祈り、敵を愛することを主イエスは教えられました。その教えがステファノに響いています。
祈りとなって響いています。そしてその響きはパウロにも響き、アッシジの聖フランシスにも、マザーテレサにも、マルチン・ルーサー・キング牧師、南アフリカのマンデラ大統領にも響いています。
私たちも主イエスから発せられる平和の響きを受け取り、他者へと響き伝えていきたい。