2013年07月28日「キリストの香り」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：コリントの信徒への手紙二、２章１２～１７節

説教要旨：
１２節「不安の心を抱いたまま」とパウロは心情を吐露しています。
パウロもまた私たち同様に不安を抱くことがあったということは慰めであります。
神さまにすべてをゆだねれば、不安はなくなるのではないのかと思いますが、現実的にはそうはならないのが私たちではないでしょうか。パウロもまたそうでありました。
ただここでのパウロの不安は、福音に関わること、教会に関わることでの不安であります。
パウロが説いた福音とは違うものに心を奪われ、パウロを批判をしているコリントの教会の人たちがテトスの来訪によって、悔い改め、和解をすることをパウロは願っているのですが、本当に悔い改めるのだろうかと不安で一杯なのがパウロであります。
しかしその不安も消え去ります。コリントの教会の人たちが悔い改めたのです。
パウロはそれをキリストの勝利と言います。パウロの勝利でもなければ、テトスの勝利でもありません。
神が勝利されたのです。神の勝利であるから、キリストの香りとなるのです。
私たちは神によって造られたということにおいて、皆キリストの香りを放つように期待されています。
しかしそれにもかかわらず神に背き、神に逆らうことで死から死に至る香りを放ってしまうことになるのです。
また勝利を自分の手柄にようにして誇るなら、それはキリストの香りとはなっていきません。
パウロはコリントの信徒への手紙一、１章２３節で「私たちは、十字架につけられたキリストを宣べ伝えています。すなわち、ユダヤ人にはつまずかせるもの、異邦人には愚かなものですが、
ユダヤ人であろうがギリシャ人であろうが、召された者には、神の力、神の知恵であるキリストを宣べ伝えているのです」と申しています。
要するにパウロにとって、キリストの香りを放つとは、自分を売り込むことではなく十字架につけられたキリストの宣教のことであります。キリストを宣べ伝えるからキリストの勝利もあり、キリストの良い香りも放たれるのです。

2013年07月21日「主を誇りとする」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：コリントの信徒への手紙１０章７～１８節

説教要旨：
パウロは７節で「あなたがたは、うわべのことだけを見ています」と言っています。
うわべだけでパウロを見る人がコリントの教会の中にはいたのです。
その結果パウロ批判が起こったのです。その批判に対してパウロは批判者を打ち倒す、抹殺するということではなく、造り上げるという方向で臨みます。
どのように造り上げるのでしょうか。それは「主を誇る」信仰者として造り上げるということです。
主を誇ることのない信仰は罪人としての自分を相対化することができず、自己義認、自己絶対化という罪を犯すことになります。
主から自分がどう見られているかが信仰において重要なのであり、自分による自己評価、自分による他者評価に囚われている限り、主を誇るという信仰は生まれないのです。
主を誇るということは主を中心にして生きるということを意味します。
誇るものが主ではなく、他のものであるとき、主を中心にして生きる信仰とはなりません。
主を中心にして生きているのか、それとも自分を中心にして生きているのか、パウロはコリントの教会の人たちだけでなく、私たちにも問いかけているのです。

2013年07月14日「イエスの命」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：コリントの信徒への手紙4章７～１８節

説教要旨：
１０節でパウロは「わたしたちは、いつもイエスの死を体にまとっています。イエスの命がこの体に現れるために」と言っています。これはイエスの十字架の死がパウロの生きる根拠であり、その死によってパウロは新しい命を与えられたということを言っているのです。新しい命とは復活のイエス・キリストの命であります。
パウロのうちには復活のキリストの命が働いているということです。
そのパウロのうちにあるキリストの復活の命が他者にも働いて、他者を生かすという働きになっていくということを１１節の言葉「わたしたちの内には死が働き、あなたがたのうちには命が働いていることになります」で言い表しているのです。キリストの命はパウロ一人のところにだけに働くのではなく、パウロを経て多くの人を生かすように働くのです。
つまりパウロがキリストの福音、十字架を語ることで、福音を信じ、受け入れる人が起こされ、その人のうちにキリストの命が働いていく。
そのようにしてキリストの命に皆結ばれていくのです。
でもキリストの命に結ばれても、私たちは皆いつかは肉体の死を迎えます。「外なる人」は衰え、滅びるのです。
しかし「内なる人」、つまり「キリストの命に生かされている者」は日々新たにされていくのです。
私たちの肉体を生かす細胞は肉体の死とともに死を迎えます。しかし私たちの魂を生かすキリストの命は
日々私たちを新たに造りかえていくのです。その過程のゴールには永遠の命の完成が待ち受けているのです。
その造りかえられる姿は私たちの目には見えません。見えないけれども、復活され、今も生きて働いているキリストの命がそうしているのであるから、必ずそれは成就の時、完成の時を迎えるのです。

2013年07月07日「まことの平安」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：イザヤ書４４章６～２３節

説教要旨：
２２節「わたしに立ち帰れ、わたしはあなたを贖った」と言われています。
「贖った」と過去形で訳されていますが、実際には未来におけるキリストの贖いのことも含め言っているのです。イスラエルの民はバビロン捕囚において偶像礼拝という過去の罪を悔い改めました。
偶像礼拝ゆえに国が滅んでしまったことを悔いました。そのことを神は良しとされ、罪は贖われたのです。
しかし、それで故郷であるカナンの地に帰れば、平安を得ることができるかとなると、そうではないのです。その後のイスラエルの歴史を見れば、そのことはいえます。
彼らはまことの平安を得ることはできなかったのです。
イザヤが言う「わたしはあなたを贖った」という深い意味はキリストにあります。
私たちはこの地上のいかなる地においても、平安を得ることはできないのです。
どんなに素晴らしい故郷であったとしても、そこに真の平安はありません。
ましてや偶像などにはありません。イスラエルの過去の歴史は偶像礼拝の歴史でもあります。
民は偶像にまやかしの平安を見出していました。でもそこには心からの平安はありませんでした。
神はイザヤを通してまことの平安の道を示します。それはキリストです。
私たちはキリストにこそ平安を見出すべきであるのです。
キリストが私たちのすべての罪を贖う御方であるからです。
私たちの不安の根源には神との関係があります。神との関係が不和であるとき、私たちは平安を得ることはできません。言い換えれば罪があるとき、平安がないのです。
私たちと神とを隔てる罪が神との和解を邪魔しているのです。この罪が贖われなければ、処分されなければ、処分され神との和解が果たされなければ、私たちには平安は訪れないのです。その罪を贖う御方、和解させる御方がイエス・キリストであるのです。
私たちはこのイエス・キリストを通してしか本当の平安を得ることはできないのです。

2013年06月23日「失うことで得る恵み」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：マルコ福音書１章１６～２０節、フィリピの信徒への手紙３章５～１１節

説教要旨：
聖書は、逆説（パラドックス）の書であります。イエスの弟子のペトロもパウロも捨てること(失うこと）でイエス・キリストを得た人です。
失うことで得るという逆説に生きる生き方をしたのがペトロであり、パウロであります。
ペトロはイエスの「我に従え」との御声に従いました。イエスに従うために網を捨てました。
またパウロもキリストに出会うまで自分の誇りとしていたものを捨てました。
捨てることで二人はイエス・キリストを得たのです。
私たちもイエスに従うには何かを捨てる必要があるのです。
私たちは捨てることよりも持つこと(所有すること）を求めがちであります。
現代社会は持つことが大きな力となって私たちを襲います。
経済成長ということはある意味「持つこと」の追求であります。
しかし聖書はそれとは違う生き方があることを示しています。
約束の地カナン定着後、イスラエルの民はバアルの神の誘惑を受けます。
そして誘惑に負け、バアル礼拝を始めます。そこに堕落が待っていました。
その行く着く先は国の滅亡でありました。
バアル神は持つことを追求する神であります。
私たちもまたこのバアル的力に弱いのです。
しかしイエスはバアル神を求める生き方を断念する、捨てることを求めます。
捨ててこそ真に主イエスと出会うことができることを告げています。
マタイ福音書１９章に登場してくる「富める青年」は富を捨てることができずイエスのもとから去りました。
人によってそれぞれ捨てるものは違うでしょうが、何かを捨てること(失うこと）で私たちはイエス・キリストと出会うのです。
そしてキリストを得ます。キリストを得て、キリストに従うとき、神さまはさまざまな恵みを私たちにくださるのです。

2013年06月16日「神の愛の器」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：ローマの信徒への手紙９章１９～２９節

説教要旨：
神は一体どのような目的をもって私たちを召し出しておられるのでしょうか。
２４節では「神は私たちを憐れみの器として、ユダヤ人からだけでなく、異邦人の中からも召し出してくださいました」と言われています。神は、私たちが神の憐れみの器となることを望まれておられます。私たちはすでに憐れみを盛る器として私たちを造られています。
それにふさわしく生きることが求められているのですが、私たちは憐れみとは違うものを盛ってしまうことをしばしばしてしまうのです。
たとえば自己義認という罪です。自分は正しい、自分には罪がないという傲慢の罪を盛ることをしてしまうのです。
そうなると神が望まれる憐れみの器とはならなくなるのです。
私たちは本来なら罪ゆえに神の怒りを盛る器でしかありません。
にもかかわらず神はイエス・キリストの十字架の死により、私たちの罪を贖い、ゆるしてくださいました。
そのことで私たちは神の憐れみの器として新たに造られたのです。神の怒りの器は十字架で打ち砕かれたのです。
新たに造られた憐れみの器にふさわしく生きるには、自己義認の生き方、自己栄化の生き方を否定して生きることです。
ミカ書６章８節には「人よ、何が善であり、主が何をお前に求めておられるかはお前に告げられている。
正義を行い、慈しみを愛し、へりくだって神と共に歩むこと、これである」と言われています。
神の憐れみの器として生きることを要約すればミカ書の上記の言葉になるといえます。
私たちはともすれば神の憐れみ以外のいろいろなものを盛ることをします。それらのものに隠れて憐れみが見えなくなることもあります。
それにもかかわらず神は器を壊すことはなさらず、なおも憐れみを盛る器にふさわしく歩むことを忍耐強く望んでおられます。
それはキリストの十字架ゆえであります。十字架に現れた神の愛に応え、その愛に倣う生き方をしてまいりたいと思います。

2013年06月02日「キリストの力に頼る」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：ルカによる福音書１１章１４～２３節

説教要旨：
イエスは今日の箇所で悪霊を追い出しています。他の箇所でも悪霊の追い出しをしており、このことからイエスの宣教において大事な一部をなしていたといえます。
では一体悪霊とは一体何なのでしょうか。悪霊の対極にあるのが聖書では聖霊です。
悪霊とは何かと問うとき、聖霊とは何かかが分かれば、答えは出てきます。
今日の聖書の箇所との関係においては、自由がキーポイントです。
聖霊の臨在するところ自由があります（第２コリント、３章１７節）。言い換えれば、自由のないところには聖霊が臨在しないのです。悪霊は人間から自由を奪う働きをするのです。
たとえば、ナチス時代のドイツにおいて、人々の自由は奪われました。
悪霊に支配されたかのようにドイツ国民はヒットラーに酔い、自分で思考し、判断することを停止し、ナチスを支持し、その結果心の自由を失いました。秘密警察による監視体制のもと、人々から様々な自由が奪われたのです。
自由だけでなく、人間の尊厳も奪われました。ユダヤ人はじめマイノリティーの人権は全く無視されたのです。
イエスはそのような悪霊の支配から私たち人間を解放するために私たちのところへとやってこられたのです。
それだけがやってきた目的ではありませんが、宣教目的の一つです。
今日の箇所で「口の利けない人」が登場していますが、この人は何らかの病気で口が利けないということではなく、悪霊がこの人の口を開かせないように働いていたから口が利けなくなっていたのです。つまりこの人の自由を奪っていたのです。ではなぜ悪霊はそのようにさせていたのでしょうか。
悪霊は義なる者を不義なる者として告発する働きをします。その究極の例がイエス・キリストの告発です。
悪霊はファリサイ派や律法学者たちを通して、イエスを不義なる者として告発しました。
義なるイエスが不義なる者として告発を受けたのです。
口の利けない人も不義なる者として悪霊の告発を受けていたといえます。
告発に対して、申し開きが許可されるべきであるのに、悪霊はそのことを許さなかったのです。
イエスはその理不尽さを打ち破ります。悪霊をその人から追い出すのです。
口の利けない人は利けるようになり、自由の身とされたのです。人間としての尊厳も回復させられたのです。
そしてイエスは宣言されます。ここに神の国（神の支配）は来ていると。
イエスが説いた「神の国」とは、言い換えれば「自由の王国」であるともいえるのです。
イエスは「真理はあなたたちを自由にする」(ヨハネによる福音書８章３２節）といわれました。
真理とはイエス・キリストです。私たちは悪霊の支配の下ではなく、キリストの支配の下生きたい。
そこにこそ私たちの本当の自由があることを覚えたい。