2013年06月23日「失うことで得る恵み」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：マルコ福音書１章１６～２０節、フィリピの信徒への手紙３章５～１１節

説教要旨：
聖書は、逆説（パラドックス）の書であります。イエスの弟子のペトロもパウロも捨てること(失うこと）でイエス・キリストを得た人です。
失うことで得るという逆説に生きる生き方をしたのがペトロであり、パウロであります。
ペトロはイエスの「我に従え」との御声に従いました。イエスに従うために網を捨てました。
またパウロもキリストに出会うまで自分の誇りとしていたものを捨てました。
捨てることで二人はイエス・キリストを得たのです。
私たちもイエスに従うには何かを捨てる必要があるのです。
私たちは捨てることよりも持つこと(所有すること）を求めがちであります。
現代社会は持つことが大きな力となって私たちを襲います。
経済成長ということはある意味「持つこと」の追求であります。
しかし聖書はそれとは違う生き方があることを示しています。
約束の地カナン定着後、イスラエルの民はバアルの神の誘惑を受けます。
そして誘惑に負け、バアル礼拝を始めます。そこに堕落が待っていました。
その行く着く先は国の滅亡でありました。
バアル神は持つことを追求する神であります。
私たちもまたこのバアル的力に弱いのです。
しかしイエスはバアル神を求める生き方を断念する、捨てることを求めます。
捨ててこそ真に主イエスと出会うことができることを告げています。
マタイ福音書１９章に登場してくる「富める青年」は富を捨てることができずイエスのもとから去りました。
人によってそれぞれ捨てるものは違うでしょうが、何かを捨てること(失うこと）で私たちはイエス・キリストと出会うのです。
そしてキリストを得ます。キリストを得て、キリストに従うとき、神さまはさまざまな恵みを私たちにくださるのです。

2013年06月16日「神の愛の器」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：ローマの信徒への手紙９章１９～２９節

説教要旨：
神は一体どのような目的をもって私たちを召し出しておられるのでしょうか。
２４節では「神は私たちを憐れみの器として、ユダヤ人からだけでなく、異邦人の中からも召し出してくださいました」と言われています。神は、私たちが神の憐れみの器となることを望まれておられます。私たちはすでに憐れみを盛る器として私たちを造られています。
それにふさわしく生きることが求められているのですが、私たちは憐れみとは違うものを盛ってしまうことをしばしばしてしまうのです。
たとえば自己義認という罪です。自分は正しい、自分には罪がないという傲慢の罪を盛ることをしてしまうのです。
そうなると神が望まれる憐れみの器とはならなくなるのです。
私たちは本来なら罪ゆえに神の怒りを盛る器でしかありません。
にもかかわらず神はイエス・キリストの十字架の死により、私たちの罪を贖い、ゆるしてくださいました。
そのことで私たちは神の憐れみの器として新たに造られたのです。神の怒りの器は十字架で打ち砕かれたのです。
新たに造られた憐れみの器にふさわしく生きるには、自己義認の生き方、自己栄化の生き方を否定して生きることです。
ミカ書６章８節には「人よ、何が善であり、主が何をお前に求めておられるかはお前に告げられている。
正義を行い、慈しみを愛し、へりくだって神と共に歩むこと、これである」と言われています。
神の憐れみの器として生きることを要約すればミカ書の上記の言葉になるといえます。
私たちはともすれば神の憐れみ以外のいろいろなものを盛ることをします。それらのものに隠れて憐れみが見えなくなることもあります。
それにもかかわらず神は器を壊すことはなさらず、なおも憐れみを盛る器にふさわしく歩むことを忍耐強く望んでおられます。
それはキリストの十字架ゆえであります。十字架に現れた神の愛に応え、その愛に倣う生き方をしてまいりたいと思います。

2013年06月02日「キリストの力に頼る」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：ルカによる福音書１１章１４～２３節

説教要旨：
イエスは今日の箇所で悪霊を追い出しています。他の箇所でも悪霊の追い出しをしており、このことからイエスの宣教において大事な一部をなしていたといえます。
では一体悪霊とは一体何なのでしょうか。悪霊の対極にあるのが聖書では聖霊です。
悪霊とは何かと問うとき、聖霊とは何かかが分かれば、答えは出てきます。
今日の聖書の箇所との関係においては、自由がキーポイントです。
聖霊の臨在するところ自由があります（第２コリント、３章１７節）。言い換えれば、自由のないところには聖霊が臨在しないのです。悪霊は人間から自由を奪う働きをするのです。
たとえば、ナチス時代のドイツにおいて、人々の自由は奪われました。
悪霊に支配されたかのようにドイツ国民はヒットラーに酔い、自分で思考し、判断することを停止し、ナチスを支持し、その結果心の自由を失いました。秘密警察による監視体制のもと、人々から様々な自由が奪われたのです。
自由だけでなく、人間の尊厳も奪われました。ユダヤ人はじめマイノリティーの人権は全く無視されたのです。
イエスはそのような悪霊の支配から私たち人間を解放するために私たちのところへとやってこられたのです。
それだけがやってきた目的ではありませんが、宣教目的の一つです。
今日の箇所で「口の利けない人」が登場していますが、この人は何らかの病気で口が利けないということではなく、悪霊がこの人の口を開かせないように働いていたから口が利けなくなっていたのです。つまりこの人の自由を奪っていたのです。ではなぜ悪霊はそのようにさせていたのでしょうか。
悪霊は義なる者を不義なる者として告発する働きをします。その究極の例がイエス・キリストの告発です。
悪霊はファリサイ派や律法学者たちを通して、イエスを不義なる者として告発しました。
義なるイエスが不義なる者として告発を受けたのです。
口の利けない人も不義なる者として悪霊の告発を受けていたといえます。
告発に対して、申し開きが許可されるべきであるのに、悪霊はそのことを許さなかったのです。
イエスはその理不尽さを打ち破ります。悪霊をその人から追い出すのです。
口の利けない人は利けるようになり、自由の身とされたのです。人間としての尊厳も回復させられたのです。
そしてイエスは宣言されます。ここに神の国（神の支配）は来ていると。
イエスが説いた「神の国」とは、言い換えれば「自由の王国」であるともいえるのです。
イエスは「真理はあなたたちを自由にする」(ヨハネによる福音書８章３２節）といわれました。
真理とはイエス・キリストです。私たちは悪霊の支配の下ではなく、キリストの支配の下生きたい。
そこにこそ私たちの本当の自由があることを覚えたい。

2013年05月26日「新しい命に生きる」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：ローマの信徒への手紙６章１～１４節

説教要旨：
今日の聖書の箇所から、パウロが説いてきた福音を誤解して理解をする人がローマの教会にいたということが分かります。
それは罪のゆるしがあるのだから、罪を犯してもいいのだ、むしろ罪を犯すことで罪のゆるしの恵みを受けるのだから、罪を犯そうではないかと考える人がいたということです。
パウロはそれは違うと言います。罪の中にとどまるべきではないと言うのです。
洗礼によってキリストに結ばれている者は罪の奴隷から解放されたはずではないかと言うのです。
それが罪の中に留まり続けるなら、依然として罪の奴隷のままのではないのかと言うのです。
確かにキリストは十字架で私たちの身代わりになって、罪を負い、罪をゆるしてくださる、だからといって、罪を犯すことに鈍感であっていいことにはならないのです。犯した罪の罪責を覚えなくていいということにはならないのです。罪を犯すことに鈍感である、罪責を感じないということは古い自分のままの姿であります。十字架に古い自分を死なせていないのです。
十字架に古い自分を死なせていないということはまだ罪の奴隷から解放されていないことになります。
古い自分を十字架につけてこそ、罪の奴隷から解放された新しい命があるのです。
罪の奴隷のままでは、まだ新しい命に生きていることにはなりません。
私たちが新しい命に生きるためには、十字架に古い自分が死ぬことが大切なことであります。
死んでこそ新しい命であります。
十字架に死んだなら、復活のキリストと共に新しい命に生きる者として神の御心に従うことを願うはずではないのでしょうか。
罪の中にとどまろうなどとは考えないのではないのでしょうか。

2013年05月19日「聖霊降臨の意味すること」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：使徒言行録２章１～１３節

説教要旨：
今日はペンテコステ（聖霊降臨）日であります。
私たちはペンテコステにおいて見なければならないことは、１～４節の超自然的現象でなく、５節以下で起こっている福音宣教に関することであります。
イエスの弟子たちがギリシャ語で福音宣教を始めたということです。
イエスの弟子たちはギリシャ語など話せなかったが、聖霊を受けてから突如ギリシャ語を話すことができるようになったというのではありません。
当時のローマ帝国の共通語はギリシャ語でありました。そしてそのギリシャ語は地域、地域によって異なる訛りを伴ったものでありました。そのことが６節の「自分の故郷の言葉が話されているのを聞いた」や８節の「めいめいが生まれた故郷の言葉を聞くのだろうか」と記されていることです。訛りがあってもギリシャ語には違いはないのです。
イエスの弟子たちもまたガリラヤ訛りのギリシャ語を話すことができたのであります。
そのギリシャ語を用いて弟子たちは神の偉大な業を語ったのです。
しかし異様な大きな音を聞き、集まってきた人々は、ガリラヤ人がこのようにギリシャ語を話すことを目撃し、驚き怪しんだのであります。なぜでしょうか。それはガリラヤ人への偏見が背後にあるからです。
ガリラヤはユダヤにおいて辺境の地であります。田舎の中の田舎といえるような地であります。
そんなところの出身者がどうしてギリシャ語など話せるはずがあろうかという思いがあったからです。
それが実際に話している。驚き、とまどいを覚えるのも無理からぬことであります。
ヘブライ語ではなく、ギリシャ語で神の偉大な業が語られることがペンテコステに起こったということは伝道における一つの転換点がそこで到来したということを告げています。
それは異邦人への伝道の道が開かれたということです。
ローマ帝国全体へと福音が宣べ伝えられる端緒が切り開かれたことを意味しているのです。
ヘブライ語ではユダヤ人しか分かりません。そうではなくギリシャ語がペンテコステにおいて用いられたことは世界宣教への道が始まったとも言えます。
いろいろな地域に住む人たちが福音を理解するために、それぞれの地域で話されている言語が用いられていくことは大切なことであります。ローマ帝国においてはギリシャ語であります。
それ以外の地域においてはまた別の言語を用いねばならないでしょう。
実際他の地域においてはギリシャ語とは違う言語で福音が宣べ伝えられていったのであります。
今や聖書は世界のどの地域に住む人でも理解できる言語に訳されています。
そして福音を信じる人が日々起こされています。
そういう意味で２０００年前に注がれた聖霊は今も注がれていると言えるのです。

2013年05月12日「母の愛と神の愛」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：創世記２１章９～２１節

説教要旨：
今日の箇所には二人の母親が登場しています。
一人はアブラハムの妻サラ、もう一人は女奴隷のハガルです。
神はアブラハムとサラの間にこどもを授けることを約束しました。
ところがこの約束がなかなか実現せず、サラは違う方法でこどもを授かることを考えます。それは女奴隷ハガルとアブラハムの間で生まれるこどもが約束の子として神は意味されているのではないのかと考え、それをアブラハムの同意を得て実行することになります。そしてイシュマエルという男の子が生まれます。
しかしその後しばらくしてサラとアブラハムの間にもイサクという男の子が生まれるということが起こるのです。
そこで問題が起こります。イシュマエルがイサクをいじめる事が起こります。
サラはアブラハムに「あの女とあの子を追い出してください」と乞うのです。母親のエゴがそういう言葉をもたらすのです。
アブラハムは苦しますが、ついにサラに同意し、二人を追い出すことにします。
パンと水の革袋を与え、立ち去らせるのです。ハガルとイシュマエルには行くところはありません。
荒野へと二人は追いやられます。荒野は生きていくには厳しい環境です。
与えられた革袋の水もなくなります。荒野で水がなくなるということは命の危機です。
絶望の中、二人に死が迫ります。そんなとき、神はハガルとイシュマエルの泣き声を聞かれ命の水を用意するのです。井戸です。それはすでにあったものですが、ハガルには見えていなかったのです。
私たちは絶望の中にあるとき、周りの状況が見えなくなります。一切が暗闇であるかのように感じてしまいます。
ハガルはそういう状態でした。
神はそんなハガルに対して目を開かれます。目を開き、身近にある井戸を発見さすのです。
このようにしてハガルとイシュマエルの命は救われました。
母親の愛は偉大ですが、サラのイサクを愛する姿から限界をもったものであることが分かります。
エゴが内に含まれていることが分かります。またハガルのイシュマエルに対する献身的な愛も、限界をもったものであることが分かります。ハガルは愛するイシュマエルの命の危機に、ただ泣くしかありませんでした。
人間の愛のエゴと限界を突破していく御方が神であることを今日の箇所から学びたい。

2013年05月05日「聖霊の時の始まり」渡辺敏雄牧師

聖書箇所：使徒言行録１章３～９節

説教要旨：
クリスチャンの歴史認識は世俗の歴史認識とは異なる面があります。
それは終末信仰：キリストの再臨信仰に由来します。
今私たちが生きている時代は中間時といえるものであり、つまりそれはキリストの十字架と復活、そしてキリストの再臨との間にある時であるということです。そしてこの世界は闇から光の世界に移されているということです。どんなに闇が深く見えようが、光が消え去ることはないのが中間時であります。言い換えれば、キリストの光のもとにあるのが中間時であります。
しかしキリストは父なる神のもとへと昇天され、この世界はキリスト不在であるかのように思われますが、そうではなく、キリストは聖霊において臨在しているのです。
そのときがすでに始まっているのです。聖霊のときが中間時の特徴であります。
聖霊においてキリストはこの世界を神の御国の成就へと導いておられるのです。
神の御国はキリストの到来とともに始まっています。しかしその完成はキリストの再臨のときを待たねばならないのです。そのときを私たちは知ることはできません。
その時は分からないが、いつか必ず来る再臨のときまでの中間時が聖霊の時代、聖霊のときであります。
しかしイエスの弟子たちは、このことが理解できていませんでした。
キリストが復活されたからには、御国の完成はすぐにできるはずであると期待したのです。
そして御国はこの地上において完成されると誤解していたのです。
この地上で完成された暁には、自分たちはそれ相当の地位につけるはずであると思っていたのです。
しかし神の御国はこの世の国の基準でもって測れるものではありません。
あくまで霊的な国です。目には見えない霊的な国が神の国です。
キリストがローマ帝国を倒して、自ら王となり、自分たちを大臣にすることを期待していたのですが、キリストはこの世的な制度をもった国を説いたのではなかったのです。
聖霊が支配する国、聖霊の支配が行われる場が神の国です。
弟子たちに聖霊を注ぐことで、聖霊の支配が行われるときが開始されることをイエスは弟子たちに諭したのでした。私たちはこの聖霊の時を生きています。
ゆえにますます聖霊の注ぎを祈り求める者でありたい。私たちに聖霊が注がれれば注がれるほど、この世界に対する聖霊の支配は強まり、広がり、御国は前進するのです。